一个画面闯了进来，我好比一个小学生，第一天上学，回来兴高采烈地跟姐炫耀：“姐，我会算术了，我知道一加一等于二。”姐笑笑：“这我早就知道了。”

        我在妍子面前，是不是有点二？

        从我小时候来，我所得到的一切东西，都是我用力抓取来的。这种努力抓取的心理，形成了一种习惯。在刚开始打坐时，我也用劲，试图控制自己。

        但控制自己的愿望越大，自己就越别扭。控制自己的力量用得越狠，自己就越容易失控。当越想控制腿痛时，腿会感觉越来越痛。后来，在实践中，我发现，你不在意它，它的疼痛感会减轻。你不去注意它，它就越来越不会干扰你。我把这种努力，叫舍弃法。当一件事引起你的烦恼时，你可以暂时当它不存在。时间长了，它就真的有可能不存在。

        “任它着地自成灰”，这是一个和尚对待落叶的态度，与其永远清扫那无尽的落叶，不如看着它，让它自己“化着春泥更护花吧”。

        这种消极的对待身心的态度，我以前从来没有过。消极，在我历史的认知中，都是不好的代名词，但在打坐中，却起着很大的作用。

        但是，一个逻辑困境摆在我面前：你当它不存在，它就真的不存在吗？这肯定是说不通的。睡觉时，当天地不存在，但第二天醒来，天地还在那里等着你。闭目塞听，是要闹笑话的。

        我想了好久，得出一个大致的答案：对于物质世界，这不行。但对于精神世界，你不去关注它，它就会从你的思维中渐次消失。

        但这又违背了佛经上的另一个说法：“心物一元”，心和物是一体的，产生于同一个本源。而我的结论，明显与这个原则不符。

        那就还有一种可能，我这个精神世界或者心理活动，只是一个妄心，不是真心。真心与世界同体，而妄心，却与世界的性质不同。

        我用虚妄的心会修来虚妄的道吗？这不跟瞎子牵瞎子一样？这是不是太危险了？

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