如果是那一个心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份？

        如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。

        可是按你所说，你现在却不这样。那么应当知道，心随着与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。

        观音菩萨心想：人通过眼睛看到，耳朵听到，四肢接触到，反馈到脑细胞里，那心脏是人身上的发动机，供给各个器官血液和能量，大脑记忆细胞通过器官形成对外界识别。这些器官能传递体内的形状等特性给大脑，脑细胞接受分辨他们。他要控制个器官的行动反应。人只有一个大脑的脑细胞通过与外界接触而存在并不完全，他还有联想的功能。

        阿难对如来说：世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到客观实际问题。那时世尊也说，心既不在内也不在外。就像我所想的，心在内不能有所见，心在外，又不能与我相干，由于在内无所谓认知，所以心不会在内。由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。由心和身，内和外能够相知，那么，它是处在内与外的中间吧？

        如来说：你说心在内外的中间吧？在中间则不会迷惑，应当确有一个地方。但是，你指出中间，这中间又在哪里？中间是在它在的什么地方呢？还是就在身上？如果就在身上，那它在身体表面上，就不能说它是在中间。如果它在身体的中间，就同在内一样，也不是在中间。如果有所在之处，那就应当能标示出来，如果在无所标示的地方，那就等于没有这个地方。此时，即使有标示，这标示也是无固定场所的。为什么这样说呢？

        就像人就是一个标示，这标示是中的时候，如果从东面看他，他则处在西面，从南面看他，他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了。

        阿难说：我说的中，不是这两种，正如世尊所说，眼睛所以能够以事物为缘而发生作用，那是因为当中生出了眼睛的识知作用。眼睛能分别认知事物，事物本来没有认知，由于识知产生在它那里，心也就处在那里了。

        如来说：你的心如果处在「根」和事物世界之中间，那么，这个心的本体是兼连「根」和「尘」两端呢？或者不兼连根、尘两端？

        如果这个心体兼连根尘两端，那么，事物世界体多杂乱，事物又不是心的本体，因此它们势必矛盾对立，哪里还能说什么持中呢！

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